Ты не можешь ни дать счастье, ни получить его

Глеб комментирует Навала

Навал: You can neither give happiness, nor receive it. [Ты не можешь ни дать счастье, ни получить его.]

Древние Стоики согласились бы с этой мыслью.

Важно еще сделать некоторое техническое дополнение к этой мысли: ты не можешь ни дать счастье кому-то другому, ни получить свое счастье извне. Счастье каждого только в его собственных руках.

Счастье — это конечно тоже очень широкий термин. И его понимание может отличаться у разных людей. Мне больше всего нравится Стоическое определение “блаженной жизни” или eudaimonia (др. греч.): это жизнь, свободная от негативных эмоций и тревог. Это спокойствие ума. И для блаженной жизни достаточно морально правильных поступков или добродетели (moral virtue).

В понятии Стоиков не существует ни добра, ни зла в привычном понимании. “Only moral good is good and only moral evil is evil.” [Только моральное добро (т.е. те хорошие поступки, которые делаю я) — это добро, и только моральное зло (т.е. те плохие поступки, которые делаю я) — это зло.]

Это высшая объективность. Добро — это только то, что делаю я. Зло — это только то, что делаю я. Ни добро, ни зло не могут прийти извне. Все в моих руках, все под моим контролем. Я неуязвим.

Все, на что мы привычно накладываем ярлыки добра и зла, и от чего ошибочно полагаем зависимым наше счастье — это лишь наши представления. Наши ложные мнения.

Внешние вещи: события в мире, действия других людей, события в нашем теле, рефлекторные реакции нашего тела, спонтанные мысли в голове — все это не в нашем контроле, а следовательно не может нам повредить, если мы сами не одобрим, что потерпели вред.

Марк Аврелий (IV.3):

“Вещи души не касаются и стоят недвижно вне ее, а досаждает только внутреннее признание.”

Мне нравится представлять, что наша душа — это программное обеспечение (software). И мы должны следить за тем, чтобы в нем не было багов — ложных представлений. Тех представлений, которые досаждают нам, делают нас неспокойными и вынуждают совершать неправильные поступки.

Сложность в том, что часть этой программы (software) очень сильно связана с “железом” (hardware), т.е. с нашим телом. Назовем эту часть разума или души Системой 1, как ее называют Тверски и Канеман в книге “Думай медленно… Решай быстро”. Система 1 — это, так сказать, бессознательная часть нашего сознания, которая досталась нам от животных. Она работает больше автоматически. Этой частью управлять полностью мы не можем, мы можем лишь дрессировать ее.

И вторая часть сознания — это Система 2. Это полностью сознательная часть нашей души. Это чистое “программное обеспечение” (software) без примеси “железа” (hardware). Стоики называют эту часть сознания “hegemonikon” (др. греч.) — ведущее.

Именно “hegemonikon” отвечает за то, какие мнения и представления мы имеем относительно внешних вещей. И этот процесс полностью под нашим контролем. И также “hegemonikon” отвечает за те действия, которые мы совершаем. “Hegemonikon” дает полный контроль над своими представлениями и поступками, а следовательно полный контроль над своим счастьем.

Пьер Адо очень точно назвал “hegemonikon” “Внутренней цитаделью” в своей одноименной книге, которая посвящена Медитациям Марка Аврелия.

Марк Аврелий (VIII.48):

“Помни, что необоримо становится ведущее [hegemonikon], если, в себе замкнувшись, довольствуется собой и не делает чего не хочет, даже если неразумно противится [происки Системы 1]. Что уж когда оно само рассудит о чем-нибудь разумно, осмотрительно! Вот почему твердыня свободное от страстей разумение. И нет у человека более крепкого прибежища, где он становится неприступен. Кто этого не усмотрел — тот невежда, кто усмотрел, да не укрылся — несчастный.”

Стоики прекрасно и очень по-технически описывают эту мысль, что грубо говоря “все в наших руках”, а также дают множество упражнений, которые помогают работать над ложными представлениями, т.е. дебажить наше сознание. Медитации Марка Аврелия как раз и есть такие упражнения — они не предназначались для чтения посторонних людей. Это построенные по специальным формулам упражнения, с помощью которых Марк Аврелий работал над своим сознанием.

И эта мысль, что наше счастье зависит только от нас самих, встречается не только у Стоиков, но и, например, в Буддизме и других философиях. Кстати, Навал как-то раз сказал, что он рациональный буддист, т.е. берет из Буддизма все рациональное — рациональная часть Буддизма почти полностью совпадает со Стоицизмом — и отвергает все мистическое: прошлые жизни, реинкарнации, карму и т.д.

Более того, я считаю, что к этой мысли, что все зависит только от нас, приходят все критически мыслящие люди. Это просто разумно, рационально и полностью объективно.

Счастье нельзя получить, потому что оно зависит только от тебя. Но почему его нельзя и дать? По той же самой причине: счастье другого человека зависит только от него. Но это естественно не говорит о том, что бессмысленно помогать людям — нет, помогать людям — это как раз самое важное, это больше всего соответствуют нашей природе. Все люди — это части одного целого, и нет ничего более естественного для нас, чем помогать друг другу и служить обществу. Помогать людям — это как раз то добро, те добрые поступки (moral good), которые мы можем сознательно делать.

Подробнее про то, что хоть нам для счастью никто не нужен, но мы все же живем в обществе и общаемся с другими людьми можно почитать у Сенеки в письмах IX и VI.

Счастье нельзя дать в конечном смысле этого слова: если человек не будет работать над своим сознанием, если не уберет ложные представления, то что бы не приходило извне, он останется неспокойным и несчастным.

Share

Leave a comment